Проблемой сохранения нации должны быть озабочены в первую очередь сами представители
этих наций
Развитие общества, в котором соединено множество различных национальностей, возможно в контексте общечеловеческой морали при многообразии местных традиций и культур. Как представителям различных национальностей сохранять свою идентичность? Какие традиции важны для россиян? Должны ли они становиться общими для многих народов? На вопросы «Первого» ответил руководитель культурно-исторического фонда «Булгарское наследие», лауреат премии «Благородство» в номинации «Созидание», член Общественного совета при УВД России по г. Самаре Гумар Батршин.
Данияр САЙФИЕВ, Дмитрий НЕДЫХАЛОВ (фото)
— Новая реальность, в которой сегодня живет Россия, стала одной из главных причин распространения мусульманских ценностей в стране. В чем вы видите глубинный смысл этой тенденции?
— С развалом Советского Союза была утрачена коммунистическая идеология. Взамен новое государство ничего не предложило, при этом появились такие понятия, как свобода совести и свобода вероисповедания. Люди, оставшиеся без «генеральной линии партии», начали поиск новых идеологем. Для многих выбором стала религия, в том числе ислам. Мы все помним начало 90-х годов прошлого века, время свалившегося на головы наших граждан дикого капитализма, хаоса, бандитизма. Для многих тогда религия стала спасительной лесенкой, позволившей сохранить истинные ценности. К тому же открылись границы для всякого рода проповедников, которых по незнанию поначалу привечали, особо не вдаваясь в то, какие учения они несут людям. Плоды этого необдуманного шага мы получили уже совсем скоро, когда столкнулись с различными деструктивными религиозными течениями, среди которых был в том числе и ваххабизм. Распространению мусульманских ценностей способствовали и начавшийся миграционный поток из стран Средней Азии в Россию, и возможность строить новые мечети и молельные дома. Нужно отдать должное тому, что и местные мусульмане (а это в большинстве своем татары) стали более бережно относиться к своим многовековым традициям, включая религиозные. Нет ничего плохого в том, что мусульманские ценности, как и христианские, находят все больший отклик в душах наших людей. Истинная вера несет только добро, которого всем нам очень не хватает.
— Можно ли говорить о проникновении традиций, например, Волжской Булгарии в формирование ценностей современных людей? Как сохранить опыт, обычаи, традиции предков сегодня?
— Мы живем в многонациональной и многоконфессиональной стране. Только в нашей области более 150 народов. Конечно, мы видим ассимиляцию и взаимопроникновение культур. Это проявляется и в одежде, и кухне, да даже в праздниках. Взять, к примеру, недавний Сабантуй – в Самаре он уже давно стал всенародным, так как сюда приходят не только татары. В большой религиозный праздник Курбан-байрам мусульмане раздают жертвенное мясо в том числе и соседям, среди которых далеко не все мусульмане. Приведу известную фразу, смысл которой всегда актуален: «Мы разные, но мы едины». Так и должно быть. Мы жили и, надеюсь, всегда будем жить, уважая культуру и традиции друг друга. Недругов, желающих расколоть наше общество, предостаточно, особенно в сегодняшнее непростое время. Наша общая задача – противостоять этому, не забывая, что нельзя допускать утери национальной идентичности наших народов и в первую очередь их родных языков.
Недавно мы отмечали 1100-летие принятия ислама Волжской Булгарией. Ислам в своем основном виде благодаря нашим предкам сохранился по сей день. То, что мы это помним, пытаемся раскрыть «белые пятна» булгарской истории, устанавливаем памятники и памятные знаки, посвященные этому древнему государству, –
все это и является связью поколений. Мудрые говорят: у того, кто не знает свою историю, нет будущего. У мусульманских народов принято знать свои родословные хотя бы до седьмого колена, передавать семейные истории и предания будущим поколениям.
Вы никогда не задумывались, почему сейчас в некоторых странах начали переписывать историю, искоренять многовековую культуру?! Людьми, не знающими своего прошлого, намного легче управлять, навязывать им новые «ценности». Мы это видим на дурном примере стран Запада: гей-парады, однополые браки, гендерная обезличенность… Для нас это неприемлемо. Если мы потеряем нашу память, забудем наше прошлое, не будем популяризировать нашу историю – гарантий того, что наши человеческие ценности останутся в прежнем виде, думаю, не даст никто.
— В истории христианско-мусульманских отношений тема взаимопроникновения культур сегодня в центре внимания. Насколько вы готовы принять влияние на национальную культуру вашего «соседа-оппонента»?
— Я уже говорил об ассимиляции культур. Безусловно, она касается и межрелигиозных отношений. Христиане и мусульмане мирно живут вместе не одну сотню лет, и, конечно, есть вещи, которые и те, и другие перенимали друг у друга. Такая ассимиляция идет естественным путем, а не навязывается кем-то. Все лучшее со временем обязательно будет перениматься. Ценности и заветы – что в исламе, что в христианстве – идентичны, поэтому я не стал бы использовать термин «оппонент». Истинно верующий человек, к какой бы религии он ни относился, как правило, человек воспитанный, благопристойный, законопослушный. Именно так я как мусульманин воспринимаю людей другой веры. Надеюсь, что и христиане воспринимают мусульман так же.
В последние годы очень многое делалось для стравливания мусульманского и христианского мира. Для кого-то до сих пор, наверное, образ мусульманина представляется в виде бородача с автоматом Калашникова в руках. Кому-то, видимо, очень выгодно выставлять мусульман в негативном контексте. Но ведь это совсем не так. И ислам, и христианство – это религии добра, несущие людям нравственные, общечеловеческие ценности. Мусульманские и христианские духовные лидеры встречаются, вместе решают общие задачи. Бог один, хотя и называется он в разных конфессиях по-разному. И задачи, как правило, одни и те же. Делить тут нечего.
— Как вы считаете, чтобы говорить о христианско-мусульманских отношениях, представлениях верующих друг о друге, необходимо серьезно изучать ислам, его историю и культуру?
— Дополнительные знания никогда не бывают лишними. Но большинство, как правило, руководствуются первыми впечатлениями. Чего греха таить, и среди мусульман, и среди христиан порою встречаются люди, нелицеприятные поступки которых проецируются на всех представителей той или иной конфессии. Пьяный поп, поющий на застолье «Мурку», хазрат-радикал, неистово призывающий соплеменников к «джихаду», не понимая истинного значения этого слова… Все это, к сожалению, хотя и не часто, но есть. Как есть и русские солдаты, прикрывающие спину солдата-мусульманина во время совершения намаза, и мусульмане, защищающие христиан во время совершения их молитвы. Веру тоже надо защищать. И лучшая защита, на мой взгляд, – богобоязненность, порядочность и воспитанность духовных лидеров и самих верующих. Если же нужны более глубокие знания о той или иной религии, то сейчас с этим нет никаких проблем. Если чего-то не смогли найти в Интернете, всегда можно подойти и спросить священнослужителей.
— Национальная идентичность берет свое начало в семье. В чем вы видите роль семьи в контексте нового времени?
— Понятие семьи у мусульман трактуется несколько шире, чем в привычном для многих из нас понимании. Это не только муж, жена, дети, но еще и их родители, многочисленные родственники. И особое почитание старших, которые и закладывают основу нравственного и духовного воспитания для последующих поколений. Когда в мусульманских семьях рождается малыш, приглашают кого-то из старших, кто ему на ушко шепотом произносит призыв к молитве. Понятно, что основное воспитание ложится на плечи родителей, но роль бабушек и дедушек в воспитании
внуков трудно переоценить. Именно они, если живут вместе или рядом, передают молодым семейные, национальные и религиозные традиции, делятся житейскими знаниями и опытом. В исламе брак называют «никах», этот обряд проводит мулла, и он признается священным и нерушимым. Тем не менее то, что сегодня в целом происходит с институтом семьи и брака, не может не беспокоить. Мы видим стремительно возросшее за последние десятилетия количество разводов, нежелание узаконивать брачные отношения (каждый десятый брак в России не зарегистрирован), нежелание заводить детей и многое другое. Все эти тенденции, увы, присущи и мусульманским семьям. Наверное, нужно больше внимания уделять вопросам духовно-нравственного воспитания молодежи, а самим молодым отбросить легкомыслие и более взвешенно подходить к решению о создании семьи.
— Как вы относитесь к смешанным бракам? Что важнее – соблюдение традиций или любовь?
— Важны и любовь, и соблюдение традиций. Я не приветствую смешанные браки, хотя и не являюсь их категорически противником. По опыту многих своих знакомых знаю, что рано или поздно в смешанных семьях возникают разногласия. Связаны они, как правило, с тем, что у представителей разных национальностей обычаи и быт, национальная кухня, этика и культура во многом различаются. Возникают вопросы и при рождении детей: какие религиозные обряды проводить, на каком языке с ним разговаривать… Создавать семью необходимо со своим соплеменниками, и только тогда можно достичь полной гармонии и счастья, избежать никому не нужных проблем.
— Насколько трудно представителям национальностей сохранять в России свою культуру? Есть различия нынешнего времени и предыдущих периодов истории?
— Особых ограничений для сохранения культур наших народов я не вижу. Этим же не государство должно заниматься, а сами представители тех или иных народов. Если в семье говорят на родном языке, закладывается почитание национальных культурных традиций, это будет продолжено и в последующих поколениях. Если же нет, то тут и говорить нечего. Вопросами сохранения нации в первую очередь должны быть озабочены сами представители этих наций. Конечно, глобализация и ассимиляция культур вносят свою негативную лепту в этот процесс, но противостоять этому можно, было бы желание. Было ли раньше проще? В чем-то, наверное, да. На примере татарского народа могу сказать, что основными хранителями языка и традиций были деревни и села, где были детские сады и школы с преподаванием на родном языке, клубы и праздники, где всегда звучала татарская речь и национальная музыка, выписывались газеты на татарском языке и многое другое. Словом, своеобразный национальный социум. Но тогда и экономика была другой. Села жили и развивались. Сейчас в татарских деревнях дети разговаривают на русском языке, во многих из них школы позакрывали, а там, где они остались, часы родного языка и литературы, можно сказать, почти отсутствуют. Молодежь из деревень уезжает в поисках работы и лучшей жизни в города, где со временем растворяется в общей культурной массе. Те из них, кто с молоком матери впитал необходимость бережного отношения к собственной национальной идентичности, несмотря ни на что, стараются сохранить и язык, и культуру, и традиции, передавать их своим близким, своему окружению. Остальные (а их, к сожалению, большинство) просто растворяются. Но это, опять же, их выбор. Люди начинают вспоминать о своей национальности или когда им очень хорошо, или, наоборот, когда им очень плохо. Системно и целенаправленно с вопросом сохранения национальной культуры работают в основном только наши национальные культурные общественные организации. Но они не могут охватить всех: людей, искренне и самоотверженно радеющих за свой народ, увы, не так много. Да и нужно ли это самому народу – большой вопрос.